Medicina clásica oriental, Barcelona. Profesor Manuel Rodríguez Cuadras. Acupuntura japonesa, Toyohari, Manaka, Shonishin, Fitoterapia China, Acupuntura biodinámica. Pediatría, ginecología, dolor, ansiedad, depresión, fatiga.



Medicina clásica oriental, Barcelona. Profesor Manuel Rodríguez Cuadras. Acupuntura japonesa, Toyohari, Manaka, Shonishin, Fitoterapia China, Acupuntura biodinámica. Pediatría, ginecología, dolor, ansiedad, depresión, fatiga.
Glosario de Medicina Oriental [3º Entrega]

Tercera parte: T - Z

 

 

 

 

 


T

 

Taiyang

(Tai Yang)

Gran Yang

Denomina uno de los seis niveles energéticos, más rico en Qi que en Xue, Fisiológicamente se relaciona con Intestino Delgado y Vejiga

Taiyin

(Tai Yin)

Gran Yin

Denomina uno de los seis niveles energéticos, más rico en Qi que en Xue, Fisiológicamente se relaciona con Pulmón y Bazo

 

Tan (1)

Flema viscosa

Aspecto de Tanyin. Si es material, se relaciona con flema más viscosa, como el esputo, pero puede representar procesos obstructivos inmateriales, como el bolo histérico o perturbaciones mentales. La traducción 'flema' es, pues equívoca. Tan incluye la flema bronquial o nasal, pero supone un concepto más amplio de las posibilidades de obstrucción, no sólo de los fluidos, sino también del Shen

Tan (2)

Flema

Concepto propio de la MTC. Se trata de un producto patológico que genera a su vez otras patologías, y que tiene carácter esencialmente obstructivo e inflamatorio. Cuando se relaciona materialmente con disfunciones de los Jinye, con frecuencia se presenta como flema, pero su concepto como patógeno es más amplio. Por eso, cuando se traduzca, se verá como Flema. Se ve con  más detalle en el estudio de fisiopatología según la MTC

Tanyin

(Tan Yin)

Flema o flemas

Palabra compuesta de 'Tan' y de 'Yin' que representa procesos obstructivos, en general relacionados con disfunciones el metabolismo de fluidos

 

Sus patologías se diferencia de las atribuidas a 'Humedad' (otro tipo de disfunción de fluidos) en que en general son más graves, complejas y difíciles de resolver

Taoismo


Ver Daoismo

 

TEAM

Traditional East Asian Medicine (Medicina Tradicional del Este Asiático)

Término acuñado por S. Birch para describir y agrupar el conjunto de teorías, técnicas y procedimientos médicos que, originados y continuados en China, se han transmitido y diferenciado en otras zonas de la región, como Japón o Corea

Tian Kui


Factor sexual

Representa la capacidad reproductiva y se vincula al Riñón. Aparece o se manifiesta en la pubertad, desaparece con la menopausia en las mujeres, y el Su Wen indica que se agota a partir de los 56 años también en los hombres

Transporte y transformación (TT)


Ver Yun Hua

Triple calentador


Ver Sanjiao

 

Triple fogón.


Ver Sanjiao

 

Trofismo

Estado de la nutrición, nutrición

Tuina

Masaje, terapia manual

Literalmente 'empujar, estirar', representa el conjunto de técnicas manuales propias de la MTC. Se basa particularmente en las teorías de la circulación energética y sus canales, y considera asimismo las estructuras anatómicas más materiales, como tendones, huesos y músculos. Incluye manipulaciones, movimientos y ejercicios, y se aplica no solo en la resolución de problemas musculoesqueléticos, sino en una amplia variedad de problemas internos, como diabetes, obesidad o hipertensión 

V

 

Vaso

Ver Jingluo

Víscera

Ver Zang

W

 

Weiqi

(Wei Qi)


Qi defensivo.

 

Es el aspecto más dinámico del sistema defensivo. Se apoya en el Ying Qi (su contraparte Yin) para ejercer una defensa dinámica y activa contra los posibles cambios patógenos. El sinograma nos muestra lo que puede interpretarse como un escudo entre dos signos que implican movimiento, y nos da así una idea muy clara de sus funciones: acudir rápidamente a defender en el lugar del ataque. Se considera que circula muy rápido y por fuera de los vasos sanguíneos. Sus funciones son proteger el sistema superficial de las posibles invasiones patógenas, y regular el sudor y la temperatura corporal.

Wu Xing


Cinco Fases, Cinco Elementos, Cinco Movimientos.

 

El término chino (Wu Xing) puede traducirse más literalmente como 'cinco encrucijadas' o 'cinco movimientos'. Fueron los misioneros jesuitas los que introdujeron en Europa el término 'Elementos', posiblemente influenciados por la concepción de 'elemento arquetípico' procedente de la Grecia clásica.

En su conjunto, Cinco Fases describe una teoría en la que todo puede asimilarse a cinco elementos arquetípicos o 'fases', y cuyo origen es antiguo e incierto. Su naturaleza aparece descrita por primera vez en el 'Libro de la Montaña', datado en la dinastía Zhou, donde se expresa que "Los Cinco Elementos son Agua, Fuego, Madera, Metal y Tierra. El Agua humedece hacia abajo, el Fuego asciende hacia arriba, la Madera se deja torcer y enderezar, el Metal se deja moldear y endurecer, la Tierra permite el sembrado, crecimiento y cosecha". Aunque la estructuración de los fenómenos en quintetos es anterior a la aparición histórica de la Fases o Elementos, lo sintético de su expresión y lo gráfico de su representación hizo que esta idea absorbiese e integrase a los grupos o quintetos precedentes, constituyéndose  así en el armazón teórico sobre el que se ordenan los fenómenos naturales, incluida la fisiopatología humana.

X

 

Xiawan

(Xia Wan)

Tazón inferior

Describe la parte inferior del estómago, equivale al píloro

Xie Qi

(Xieqi)

Qi perverso, energía perversa, Factor Patógeno

Indica estados y factores que pueden resultar potencialmente en enfermedad. Modernamente se suele traducir por 'factor patógeno', pero esta traducción tiende a ensombrecer el que en MTC nada es bueno o malo de por sí, sino que un 'patógeno' sólo lo es si es capaz de romper el equilibrio que mantiene sana a una persona determinada, y así resultará patógeno para esa persona específica, pudiendo ser perfectamente inocuo para otras.

Xin

Corazón

Representa el conjunto de funciones del sistema 'Corazón', tal como las entiende la MTC, es decir, respecto al Shen y a la circulación sanguínea

Xinbao

(Xin Bao)


Pericardio, Maestro Corazón.

Órgano o sistema clasificado como Zang, y que tiene misiones de ayudar a las funciones del Corazón. Su correspondencia con el pericardio, la membrana pericardíaca hallada en anatomía disectiva, es probablemente una casualidad que más bien confunde al estudiante de MTC. Es para evitar esta confusión que muchos autores traducen Xinbao (literalmente 'envoltorio del corazón') como Maestro Corazón o Maestro de Corazón. Energéticamente se relaciona sobre todo con su Entraña pareja, el Sanjiao, con respecto a la cual se considera Yin.

Xu


Deficiencia, Insuficiencia, síndrome de

Representa un tipo de cambios patológicos, los caracterizados por el fracaso relativo de la capacidad defensiva del cuerpo

 

Puede significar también que un sistema, órgano o sustancia no cumple completamente las funciones que se le tiene atribuidas; en este sentido es necesario tener en cuenta que la valoración de la medicina china es funcional e individual, y no numérica o estadística. Por ejemplo, la determinación por la medicina china de un síndrome de insuficiencia sanguínea puede coincidir o no con los criterios numéricos establecidos por la medicina occidental para la anemia.

Xue


Sangre.

En MTC designa un fluido o sustancia esencial del organismo que desempeña funciones muy similares a las relacionadas con la sangre en medicina occidental. Debido a la similitud de ambos conceptos, 'xue' suele traducirse por 'sangre' o 'Sangre', recalcando con el uso de mayúscula que nos referimos al concepto chino de la sustancia.

Xuemai

(Xue Mai)

Vaso sanguíneo

Y

 

Yangming

(Yang Ming)

Alba del Yang, Yang brillante

Denomina uno de los seis niveles energéticos, aquel que es más rico en Qi y Xue, Fisiológicamente se relaciona con Estómago e Intestino Grueso.

Yi

Inteligencia lógica, memoria consciente

Aspecto del Shen vinculado al Bazo, sus funciones se relacionan con el proceso y recuerdo de datos, es decir, el estudio y la reflexión. Su desorden da lugar a trastornos de tipo obsesivo en distinto grado

Yin

Flema fluida

Aspecto de Tanyin. Siempre es material, y menos viscoso que Tan. Se relaciona siempre directamente con disfunciones de los fluidos. Para evitar la confusión con Yin (de Yin y Yang), alguno autores escriben In o Inn, opción que se ha descartado aquí por incorrecta

Yin - Yang


Expresión del concepto chino de dualidad integradora, en el que todo el universo muestra dos aspectos opuestos y complementarios: un aspecto o fase activo y móvil y otro pasivo, estático y nutricio. No son entidades físicas, sino que representan estados o fases de un todo único, como la cara y el envés de una moneda. La idea de Yin y Yang se extiende a cualquier ámbito de la cultura china, y por supuesto a su Medicina. Además de su acepción amplia, tanto Yin como Yang pueden en Medicina representa aspectos concretos, por ejemplo Yin  Yang de un Órgano; en estos casos, lo denominado Yin suele representar la parte más material, húmeda o nutricia del sistema, mientras que Yang se refiere a sus funciones más activas y a las más relacionadas con el calentamiento.

Yingqi

(Ying Qi)


Qi nutritivo, Qi reconstructivo

También se le llama Rong Qi, Ying Xue o Ying Yin. Es el Qi considerado en su aspecto más denso, más relacionado con la nutrición, componente vital de la Sangre, y necesario para que el Qi defensivo o Wei Qi pueda ejercer sus funciones. El caligrama representa básicamente un campamento militar, y eso nos da una idea de sus funciones: alimentar, nutrir y ofrecer cobijo a los aspectos más dinámicos el sistema defensivo. Circula por dentro de los vasos sanguíneos, a la misma velocidad que  la sangre. Sus funciones principales son el trofismo o nutrición y la producción de Xue

Yingxue

(Ying Xue)

 

Ver Ying Qi

 

Yingyin

(Ying Yin)


Ver Ying Qi

 

Yuanqi

(Yuan Qi)

Qi original.

También Zhen Qi (Qi verdadero) o Qi fundamental.

La denominación 'Yuan Qi' abarca distintas funciones del Qi según el período vital que se contemple: antes de la concepción, desde la concepción al nacimiento o después del nacimiento.

 

Antes de la concepción, Yuan Qi representa la información de la especie, aquello que hará que, en su momento los átomos de carbono, hidrógeno, oxígeno, etc. se reúnan en las moléculas que, como el ADN, codifican las formas de la vida.

 

Desde el momento de la concepción, el Yuan Qi adquiere otra calidad: ahora representa la acción de las energías vitales propias de la especie, pero ya determinadas y definidas por las de los progenitores, y, desde el momento de su unión, se considera el impulso vital que lleva desde la primera división celular hasta el desarrollo completo del feto y el desencadenamiento del nacimiento.

 

A partir del nacimiento, Yuan Qi representa por un lado el impulso vital profundo y primigenio, el que promoverá el desarrollo y funcionamiento de todos los órganos y sistema y el que, dada la ocasión, se unirá con el Yuan Qi de otro individuo para a sí seguir perpetuando la especie.

 

Debido al carácter primigenio y a sus funciones en la continuidad de la especie, se han reservado para este tipo o función del Qi los términos de Qi original, ancestral o fundamental. En MTC, que se ocupa del ser ya nacido, sus funciones son estimular el crecimiento y desarrollo del cuerpo  y promover las actividades fisiológicas de Órganos y meridianos  

 

Yunhua

(Yun Hua)


Transporte y transformación (TT)

Función del Qi de Bazo que representa la capacidad de absorber lo útil de los alimentos, transformarlo en sustancias fundamentales para el cuerpo humano y repartir adecuadamente estas sustancias

 

Z

 

Zang

Víscera, Arca

El caligrama implica 'almacén de grano', es decir, puede entenderse como 'almacén de sustancias preciosas'. Parte del sistema funcional Zangfu (u Órganos), dentro del cual se asimila a Yin respecto a su contraparte Fu, estimada como Yang. Se considera encargada de almacenar, guardar y proteger sustancias vitales, como Qi, Xue o Jinye. En el cuerpo se encuentran cinco vísceras (Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón e Hígado), dejando aparte el Pericardio, que aunque tiene misión de guardar y proteger, es un órgano difícil de encuadrar dentro del concepto general de Víscera

Zangfu


Órgano, sistema funcional.

Término compuesto de dos palabras, Zang y Fu, representando en MTC el conjunto de órganos internos, los sistemas encargados de asimilar alimentos, aire e información, de extraer de ellos lo necesario para el funcionamiento del cuerpo y de almacenar y distribuir los productos resultantes del proceso. Suele traducirse por 'órganos'u 'Órganos', recalcando con el uso de mayúscula que nos referimos al concepto chino del sistema

Zheng Qi

(Zhengqi)

Qi recto, Qi correcto, vitalidad, energía defensiva

Representa el conjunto de factores que impiden enfermar. Implica capacidad de adaptación a los cambios, e incluye el Qi defensivo (Wei Qi) y todos los mecanismos y sistemas que el metabolismo tiene en juego para mantener la salud

Zhenjiu


Acumoxa, acupuntura.

Palabra compuesta de Zhen (aguja) y Jiu (moxa), es el término con el que se denomina en China al conjunto de técnicas de estimulación de los puntos acupunturales, dejando abierta la posibilidad de realizar este estímulo insertando agujas o aplicando calor local. Generalmente traducido simplemente por 'acupuntura, se empieza a emplear el neologismo 'acumoxa', más acorde con el significado real del término chino

Zhenqi

(Zhen Qi)


Qi verdadero.

Originado a partir de las sustancias útiles extraídas por el Pulmón y el Bazo del aire y de los alimentos respectivamente una vez dinamizados por el Yuan Qi procedente del Riñón. No suele aparecer como importante porque sus funciones se dividen en dos aspectos que suelen verse bien diferenciados: el Ying Qi y el Wei Qi.  Posiblemente su denominación de 'verdadero' se debe a que, finalmente, es el eficaz, la suma de energías y sustancias que permitirá la expresión de la nutrición y defensa a nivel energético. No se le adjudican  funciones propias, sino que las ejecuta a través de sus aspectos Ying y Wei

Zhi

Voluntad, capacidad de acción

Aspecto del Shen vinculado al Riñón, representa la capacidad de actuar, de poner en marcha lo ideado. Su desorden lleva a la apatía profunda, a 'no poder moverse'

Zhongwan

(Zhong Wan)

Tazón medio

Describe la parte media del estómago, equivale al fundus

Zongqi

(Zong Qi)


Qi torácico o energía respiratoria.

También llamado Qi recolector, torácico o ancestral, o Shan Zhong

Representa las funciones del Qi en el pecho, o el 'tipo de Qi' que se acumula y trabaja en la zona torácica. Sus distintos nombres vienen de la consideración de sus distintos aspectos: por sus funciones de recoger y juntar se le llama 'recolector' y por su ubicación y los sistemas con los que se relaciona (Corazón y Pulmón principalmente) recibe el nombre de 'torácico'. La denominación de 'ancestral', relacionada con la grafía ('zong', escrito igual que 'song') es traducción literal, posiblemente inducida por el respeto que la dinastía Song (960-1.279 n.e) inspira en la China y por el papel que los rectores de esta dinastía tuvieron en la codificación de la medicina de su época, además de que uno de los significados propios del sinograma es también 'recolección'. Muchas veces se prefiere usar los términos de Qi recolector o torácico para evitar confusiones con otro tipo o función de Qi, el Yuan Qi, más relacionado con la herencia. Sus funciones son controlar y regular la respiración y la circulación de Qi y Xue.

 

 


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