Medicina clásica oriental, Barcelona. Profesor Manuel Rodríguez Cuadras. Acupuntura japonesa, Toyohari, Manaka, Shonishin, Fitoterapia China, Acupuntura biodinámica. Pediatría, ginecología, dolor, ansiedad, depresión, fatiga.



Medicina clásica oriental, Barcelona. Profesor Manuel Rodríguez Cuadras. Acupuntura japonesa, Toyohari, Manaka, Shonishin, Fitoterapia China, Acupuntura biodinámica. Pediatría, ginecología, dolor, ansiedad, depresión, fatiga.
Mito, leyenda y hechos en la Medicina China


Mito, leyenda y hechos en la Medicina China:

la historia inextricable

 

Una hermosa diosa, Nü Wa, creó muchos muñequitos usando arcilla, agua, barro. Cuando emitió sobre ellos su dulce aliento, los muñequitos cobraron vida. Nü Wa se encantó con ellos, los tomó a todos en sus brazos, y les llamó "seres humanos".

Pronto alguno de los muñequitos empezó a dar señales de malestar, y Nü Wa, la pobre, a pesar de todo su amor, era impotente para devolver la salud a sus creaciones.

 

En ese tiempo vivía en el valle del Río Amarillo un clan llamado Yan, dirigido por su jefe, Yan Di (Yan Di: Líder, Jefe, o Emperador de los Yan). Vivían de recoger hierbas y raíces, y estaban sometidos al hambre, a la enfermedad, y al envenenamiento, pues desconocían la naturaleza de lo que comían. Un día, un pájaro púrpura (el fénix), sobrevolando el valle, dejó caer de su pico una espiga. Yan Di la recogió, la plantó, y así recolectó el primer grano, con lo que su pueblo pudo comer y estar sano. Yan Di abrió la tierra, sembró, y dio origen a lo que los chinos conocen como "los Cinco Cereales" (mijo, cebada, sorgo, arroz, soja).

Como Yan fue la primera persona que cultivó la tierra, le llamaron "Shen Nong" (Dios, o Espíritu, de la Agricultura). Se dice que su apariencia era la de un hombre con cabeza de buey, aunque sus representaciones nos muestran un ser humano bastante normal, tal vez con un cierto aire de severidad y de locura que no es extraño a los "retratos" de los santos Daoistas.

Yan Di (o Shen Nong,  como lo referiremos en adelante) tenía fama de poder ver los órganos internos de las personas y observar sus cambios patológicos, pero aún no existían las medicinas, de modo que él comenzó a experimentar con todo tipo de hierbas para buscar lo medicinal. En el curso de sus investigaciones tomó más de 70 hierbas venenosas en un solo día (desde luego, algo de divino tenía...), y gracias a su especial percepción, fue capaz de contrarrestar sus efectos tomando las hierbas que eran los adecuados antídotos. Más allá de la validez de la propia Materia Médica, el mito de Shen Nong nos ofrece aquí dos líneas de trabajo importantes:

La primera, experimentar consigo mismo. Los primeros médicos adquirieron este principio como parte de la ética profesional, y aún hoy, cuando los posibles efectos secundarios de la Materia Médica se dan por conocidos, la norma ética sigue vigente: en la moderna Medicina Tradicional China (abreviado MTC) no se permite que un acupuntor pinche a nadie antes de haberse pinchado a sí mismo, al menos las suficientes veces como para adquirir la habilidad de hacerlo sin dolor

La segunda línea de trabajo concierne a los principios terapéuticos. Si bien encontramos en los primitivos remedios muchos que se aplican de modo intuitivo (como tratar una indigestión mediante purgación, o tratar la fiebre con materias frescas), en otros encontramos el principio de "similia similibus curantur", que aparecerá más tarde en Hipócrates y mucho más tarde en Hahnemann. Shen Nong, por ejemplo, come una escolopendra para contrarrestar -eficazmente- el veneno de su picadura. Tal vez lo más importante de la línea abierta por Shen Nong es la flexibilidad. No dicta normas restrictivas, el fuego se combate con agua, con fuego, o con tierra, depende. Y esta flexibilidad se ha transmitido también hasta la moderna MTC, donde los principios terapéuticos admiten tanto el tratamiento  directo, intuitivo, (parecido, en general a la medicina alopática) como el tratamiento inverso o paradójico, aparentemente a favor de los síntomas, más próximo a la Homeopatía y a otras medicinas energéticas

Shen Nong acabó escribiendo un libro sobre como curar enfermedades. El libro, legendario como mitológico es su autor, no nos ha llegado, pues, igual que las tablas de la Ley mosaica, los documentos divinos tienden a desaparecer, pero su versión "humana" aún existe: se conoce como "Shen Nong Ben Cao Jing " (es decir: El Clásico -o Canon- de Materia Médica de Shen Nong). El libro registra 252 plantas, 67 animales y 46 minerales, con la descripción de su lugar de origen, nombres secundarios, formas, propiedades, y capacidad curativa de cada materia, discutiendo además en el prefacio algunas teorías básicas de cómo usarlas, prepararlas y combinarlas, teniendo en cuenta su naturaleza e interacciones.

Parece que el libro fue compilado durante el reinado de Tai Chu, (104-100 AC), bajo el Emperador Wu Di de la Dinastía Han. Incluye los escritos de numerosos investigadores, médicos y farmacólogos de la Dinastía precedente (Qing) , y se presenta como la revelación de Shen Nong a los escritores, que prefieren la modestia del transcriptor a la responsabilidad del autor. Muchas de las materias que describe siguen en uso hoy día. En cualquier caso, el libro existe, y para nosotros representa el paso del mito a la realidad tangible, el tránsito desde la leyenda a la investigación científica.

 

Shen Nong es el padre mitológico de la Farmacología China, pero todos sabemos que la Medicina China posee también una herramienta original: la Acupuntura. Bien, esta también tiene su linaje, que comienza con un tal Fu Xi, quien se dice que vivió por algún año entre el 10.000 y el 4.000 AC. También llamado Bao Xi, este personaje del grupo étnico Haidai (o Dai) pertenecía al clan Feng. Pasa por ser el hijo del Dios del Trueno, y tenía la cabeza de hombre y el cuerpo de serpiente, todo lo cual le sirvió para dar origen a las tribus del Este. Sentado en un altar cuadrado y observando los cambios a su alrededor fundó la meteorología (la evolución de las energías, que se conocerá mucho más tarde como la Ley de los Cinco Elementos o Movimientos) y inventó los Ocho Trigramas para representar con ellos los principales estados críticos de la energía. Con estos sencillos símbolos, el Cielo, la Tierra, el Agua, el Fuego, el Trueno, el Viento, la Montaña y el Pantano, Fu Xi dá forma a la alternancia y evolución de las fuerzas en juego en el Universo y, de paso, configura el principio de los métodos adivinatorios que  veremos en el Yi Jing, o Clásico de los Cambios. También enseñó a su pueblo a usar estos símbolos y signos para registrar todos los eventos, y así se dice que los trigramas de Fu Xi son el origen de la escritura.

Fu Xi era un observador. Analizando la tela de una araña, hizo la primera red de pesca, advirtiendo que los animales comían determinadas hierbas para recobrar la salud encontró algunas medicinas, y observando la tendencia natural a presionar sobre las partes heridas, inventó unos útiles (las Nueve Agujas) para acentuar y afinar el efecto de esta presión, dando lugar a la Acupuntura. Fu Xi es uno de los Cinco Emperadores legendarios (los otros son Shen Nong, Huang Di, Yao y Shun), y es el Emperador del Cielo del Este. La contribución directa de Fu Xi a la Medicina  no es tan concreta como la de Shen Nong o Huang Di, pero la formulación de los principios de polaridad, alternancia, evolución e interrelación representa probablemente el paso más importante del raciocinio clásico, y se refleja en todos y cada uno de los modos y métodos de la cultura china y, por supuesto, de la Medicina.

 

Un activo experimentador, un agudo observador. Faltaba en el panteón el revelador, el clarificador. Este papel será el de Huang Di, el famoso Emperador Amarillo. Siendo el trueno lo que genera, él mismo era el Dios del Trueno. Una noche la Estrella Polar (astro central en la cultura china) apareció rodeada de un anillo de luz fulgurante: iba a nacer Huang Di. En ese tiempo vivía en el valle del Río Amarillo un cierto Chi You, descendiente de Yan Di, o Shen Nong (hijo de la misma madre, pero diferente padre que Huang Di). Cosas de familia, Huang Di conquistó el clan de Chi You y se convirtió así en el Emperador de las Llanuras Centrales, territorio comprendiendo la parte media y baja del Río Amarillo donde nació lo que conocemos como "cultura china", por lo que los chinos aún dicen ser descendientes de Yan (Di) y de Huang (Di). Huang Di viajó extensamente para aprender de los habitantes de distintas regiones,  e inventó muchas cosas: se le atribuye la cría del gusano de seda, los barcos, las carretas, la escritura, la medicina, las matemáticas.... Lo cierto es que, en la época del supuesto Huang Di aparecen en el valle del Amarillo todas estas cosas y más aún. En el campo de la Medicina Huang Di no inventa, pero ordena. Huang Di, en colaboración con sus ministros Qi Bo, Lei Gong y otros escribe un libro, el "arte de Qi (Bo) y Huang (Di)", que será conocido como "Huang Di Nei Jing", o "Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo".

 

Como en el caso del Shen Nong Ben Cao, el texto de Huang Di queda en la leyenda, pero la versión terrena del Huang Di Nei Jing (en breve, el "Nei Jing") existe, y es un libro de consulta que todo médico de MTC tiene aún a mano. La arqueología sugiere que el libro real fue compilado en el Período de los Reinos Combatientes (475-221 AC), muchos siglos después del reino del mítico Huang Di, pero, también como en el caso del Shen Nong Ben Cao, los compiladores usaron el divino nombre para añadir autoridad a su obra. El libro real fue revisado y ampliado durante la Dinastía Han (206AC-220 DC) y posteriores. Dividido en dos partes de 81 artículos cada una, trata de fisiología, patología, anatomía, diagnóstico, tratamiento (herbal y acupuntural) y prevención de enfermedades. En este libro, aunque a veces de modo no demasiado coherente, se relaciona por primera vez de modo sistemático la salud con las grandes teorías filosóficas de polaridad, evolución e interrelación: la teoría de Yin/Yang y la de los Cinco Movimientos. No entraremos ahora en estas teorías, pues lo que resulta importante en el contexto es que con la materialización de su escritura, el Huang Di Nei Jing constituye también un paso del mito al hecho, y que, una vez más, esta transición se hace suavemente, a través del paso por eras proto- y prehistóricas y personajes cuya existencia real aún se debate.

 

Esta transición relativamente dulce desde el mito y la leyenda a los hechos comprobables es típica de la mentalidad china, y, característicamente, se produce también desde los hechos hacia la leyenda. En medicina son numerosos los personajes de existencia histórica que se han ido haciendo un lugar en la leyenda, como Hua Tuo (145-208, existencia real cuestionable), o el mismo Sun Si Miao, médico real (581-683) que, a través de un proceso de reverenciación, encontramos hoy en los altares de muchos templos Daoistas como "Dios de la Medicina".

 

La fluidez con la que personajes, ideas y objetos se pasean entrando y saliendo de la leyenda a la historia y de la historia a la leyenda confiere a sus relaciones un aroma peculiar: el mismo que, en la mente clásica, tiene la relación de lo cotidiano con lo trascendente. Por eso el panteón mitológico chino nos resulta tan curioso. El chino no reconoce un último creador omnipotente al que le deba nada (ni tema demasiado), ni ha generado personificaciones celestes de sus anhelos cotidianos. El pensamiento chino evolucionó muy pronto hacia lo abstracto y sus aplicaciones, y, al darles figuración, lo hizo, bien a través de las palabras más o menos imaginadas de los reconocidos como Grandes Maestros (LaoZi, Gautama, Confucio, ILUST. 4), bien a través de las imágenes que mejor simbolizasen en ese momento la eterna idea de polaridad, evolución e interrelación. Los "dioses" o "espíritus" chinos son, o bien núcleos convenientes de compilación y transmisión de conocimientos (como los Cinco Emperadores o los Tres Maestros), o bien hombres que muestran  virtudes o habilidades que se hacen ejemplares (como Sun Si Miao o Bian Que). Es típico del concepto chino que no establezca entre ellos una jerarquización histórica, que no separe lo que la Arqueología y Historia pueden probar de lo que no; para el chino lo importante del maestro es la enseñanza, no su existencia material.

 

Observador y respetuoso al extremo con la Naturaleza, el chino tiende menos a la personificación del acto que a su simbolización. El mito chino es esencialmente abstracto, y gira siempre alrededor de las ideas de Yin y Yang: Tigre y Dragón, Shen Nong y Fu Xi, Cielo y Tierra, Emperador Celeste y Emperador Subterráneo,... todos son expresiones de la eterna polarización observable en el reino de lo manifestado. Así podríamos decir que la idea de Yin y Yang, de su juego, evolución y relaciones, es el auténtico MITO de la cultura china. Todo el modo de pensar que informa esta cultura -y, por supuesto, la Medicina- está impregnado de esta idea, desde los métodos paradójicos de tratamiento propuestos ya por Shen Nong hasta la más cotidiana medicina hospitalaria de nuestros días.

 

La otra gran idea-mito de la China clásica, y que ha influido de modo aún más concreto en la Medicina, es la idea de la inmortalidad. El chino no quiere morirse, y, como no espera una vida eterna detrás de esta transitoria, se dedica a prolongarla lo más que puede. Todos los textos clásicos (Ben Cao, Lao Zi, Nei Jing, etc.) proponen métodos para mantener la salud, asegurando que practicándolos se vive mucho, o incluso siempre. En realidad, la mayoría de los especialistas primitivos en el mantenimiento de la salud creían que podía llegarse a la inmortalidad . Más tarde, sin duda confrontados con la dura realidad, muchos fueron llegando a la conclusión de que, si bien no se podía devenir inmortal, sí que se podía vivir más y mejor  siguiendo determinadas normas y tomando determinadas materias, con lo que de nuevo hay una evolución desde lo mítico -la inmortalidad- a lo cotidiano -la medicina. Al principio se trataba de encontrar la "píldora dorada", el tónico mágico que volvería inmortal al que lo tomase, y, en su búsqueda e invención se empeñaron numerosos hombres, unos históricos, otros no tanto. Algunos experimentadores murieron envenenados, otros siguieron caminos infructuosos, y  otros más, como en Europa siglos más tarde, fueron alumbrando en sus investigaciones materias y fórmulas de utilidad real. Con un tránsito en general más fluido que en Occidente entre lo esotérico y lo exotérico, muchos de los primitivos alquimistas fueron, como Ge Hong (281-341 DC), médicos reconocidos.

¿Cuál es el peso de las dos grandes ideas-mito en la Medicina China de hoy?. La respuesta no  puede ser general: cada médico establece -o halla- su punto de equilibrio entre lo inmanente y lo manifestado. Pero sí podemos afirmar que la idea de Yin/Yang y sus derivados siguen formando parte del modo de pensar, diagnosticar y tratar de cualquier médico que se precie, y también se dice que por ahí, por las montañas, hay hombres viejos de varias centurias que viven sólo de la energía pura y de algunas gotas de rocío. Yo, por si acaso, me hice una foto con la estatua de Sun Si Miao.

 

 

Manuel Rodríguez | Experto en Medicina Clásica China, Acupuntura y Fitoterapia -  Acupuntura Japonesa, estilos Toyohari, Manaka y Keiraku Chiryo -  Shonishin (tratamiento pediátrico)

 

 

 


Bibliografía consultada:


Traité de Medecine Chinoise

Dr. A. Chamfrault

Ed. Chamfrault, Angoulême, 1977


Episodes in Traditional Chinese Medicine

Bai Jinfeng

Panda Books, Beijing 1998


Tratado de Medicina y Alquimia Taoista (Weisheng Shenglixue Mingzhi)

Zhao Bichen, trad. Catherine Despeux, trad. F. Villalba

Ed. Miraguano, Madrid 1984


Course in Literary Chinese

Beijing, 1991


El Arte Marcial taoista para la salud y la longevidad

Bian Zhizhong

Ed. China hoy, Beijing 1988


Misterio de la longevidad

Liu Zhengcai et alt.

Ed. En lenguas extranjeras, Beijing 1991


Dao Te Jing / Lao Zi

Ed. Bai Yun Miao (Templo de la nube blanca)

Beijing


Chinese Qi Gong Illustrated

Yu Gongbao

New World Press, Beijing 1995


History and development of Traditional Chinese Medicine

Ed. in chief: Chen Ping

Science Press, Beijing, 1999


Huang Di Nei Jing

Ed. de Salud Popular, Bejing, 1982



 





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